......... 續（三）

從「大誡命」和「大使命」看團體使命

我們並不決定團體的使命－－我們只是發掘它們。基督是教會的頭，祂早已建立了教會裡各團體的使命，每一代的人都必須重新認定它們。

聖經裡許多地方說到教會團體是甚麼，但是有兩處耶穌的宣告，為此做了總結：「大誡命」及「大使命」。

大誡命就是：「你應全心，全靈，全意，愛上主你的天主……你應當愛近人，如你自己」--即是「愛主」、「愛人」（瑪22：37-40）。

另外在給門徒的臨別贈言中，耶穌頒佈一個大使命：「你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切」（瑪28：19-20）。耶穌指定了三項任務「使萬民成為門徒」（即「傳福音」）、「授洗」（即「歸屬教會／團體」）、「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切」（即「培育／教導」）。

耶穌給教會和其中的團體總結了五項使命：愛主、愛人、福傳、歸屬團體（教會）、培育。

如果你留意耶穌在地上的工作，會發現祂的工作中很明顯地包含了這五項特質（摘要請見若望福音17章）。保祿不僅在事工中完成了這五項使命，他還在厄弗所書第四章1至16節加以解釋。

在下面我們會簡述一下這五個使命元素：

愛主 -- 經驗主的愛

描寫這個使命的詞是敬拜和經驗：教會團體存在，是要敬拜天主和幫助人經驗到祂的愛與大能。我們如何盡心愛主？乃是藉著敬拜祂！通過聖事禮儀、祈禱、讀經、敬拜讚美，去表達對天主全心全意的愛。在表達愛之中，我們也同時經驗到祂的臨在；聖神的能力、醫治、聖神的充滿（參考資料 1）等等都令我們直接體驗到天主的臨在和愛。經驗愛天主，同時也經驗被天主所愛--我們總結這一個使命元素為「經驗」。

愛人

教會團體存在是為了關愛牧養人。牧養是靠主耶穌的名，藉著滿足人的需要，醫治人的傷痕，向人表達天主的愛。每一次你關懷別人、服務別人，你就是在愛人。落實去表達愛人的方法就是「事工服務」。

福傳

傳福音的任務是如此要緊，因此事實上基督五次託付給我們大使命，四次在四福音書，一次在宗徒大事錄，耶穌任命我們告訴這個世界救贖的信息。只要世上還有一個人不認識基督，教會團體就有義務繼續增長。增長不是一種選擇，乃是主耶穌的命令。

歸屬教會 -- 小團體

當新教友受洗，除了罪得赦免之外，也代表他們加入天主的家庭。我們不是單獨的，我們彼此能夠互相扶持，教會團體存在是為要提供信徒團聚的機制。教會偶爾的數百人到千人的聚會是好的，但事實上，教友們喜歡互相認識交朋友的小聚會--起碼你有機會交流傾談，有沒有出席也有人知道！小團體與「溫暖」是分不開的。（參考資料 2）好的人際關係和友誼，最能留住教友，有了互愛的朋友，教友就不會離開，小團體是關掉教會後門最好的方法。香港教區「光輝十年」提倡信仰小團體確實是對的。（參閱《平信徒勸諭》，如用現代一點的說法，是「小型教會團體」Small Ecclesial Communities）

培育

領洗之後，教友不會自然就成熟起來的。成長是長期的事，培育應該以一個人變為擁有成熟基督徒的品格和行為作最終目標 -- 肖似基督的「成熟教友」*。培育不能祗側重知道「基本知識」（聖經、神學、教理），應該加上「主的觀點」（了解天主的看法：對生命的意義、付出、金錢、權力、關係、受苦、真正的喜樂等）、「確信」（是真正重要的一關；是自己的經驗和信念，不再是別人的看法和信念）、「技巧」（學做），最後達至形成「品格」（由「習慣」塑造出來的；九種聖神的效果──仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制）（迦5:22-23）。

我們均衡地重視和投資在這五個層次上，為這五個階段各自建立一套簡要培育課程，而非祗側重「基本知識」的培育。（參考資料 3）

* 註：我們不用「熱心教友」這常用的字眼，因為這名詞常意指一個教友放了不少時間在教會服務或彌撒靈修的事情上，但時間祗是一個數量的量度，並非結果實或質素的量度。